Malmo Artes Marciais

(T'ai Tsu Gie Quan)

Os cinco principais escolas do templo de boxe na China, localizada-se com o ambiente de visualização panorâmica das encostas de montanhas bonitas em ambientes pacíficos de florestas verdes e riverstreams, cheias de peixe em água fria e clara. Uma das escolas mais conhecidas do templo de boxe no sul da China foi construída no topo das montanhas Kun Lun.

Localizado em cinco províncias, os mosteiros são mais conhecidos por suas contribuições marciais para o mundo em treinamento espontaneamente através da prática rígido, como se encontra nas escolas Shao Lin de Honan, Shantung, Fuekchin, Hokkien e Kwantung. Estes centros de artes marciais produziram juntos mais de 3600 estilos de boxe, classificados nos ramos Norte e Sul do Wu Shu, as artes militares de guerra.

Os estilos de Shao Lin do Norte são altamente distinguido pelos praticantes das artes para os seus chutes poderosos que vão longe e mão-técnicas entregues com golpes pesados. Shao Lin do Norte usa saltos altos, feito fora das posições de muito baixa e larga do cavalo-tâncias e com rolos para cobrir distâncias. Quando comparados, os praticantes dos estilos do sul dependem mais dos seus muito baixos cavalo postura posições para combater adversários mais rapidamente com seus far-estendidos aos trancos e chutes rápidos curtos, eo uso de técnicas de bloqueio de curto alcance.

A grande maioria das artes marciais praticadas em qualquer uma das escolas de boxe de Shao Lin poderiam traçar suas raízes de volta para o mosteiro de Honan, que já abrigou uma vez 1500 monges filosóficas e soldado que foram totalmente treinados para a condução da guerra. Esses monges eram maiores especialistas em conquista armada ou desarmada de batalha e também eram conhecidos por suas artes de cura. Além disso, eles também foram ensinados os 8 exercícios internos de Tai Chi Chuan, ou Punho Último Grande. Esta arte foi originalmente começou com os primeiros 8 exercícios básicos antes de se tornar mais tarde em vários ramos de Tai Chi com 108 movimentos e jogos mais curtos.

Grande parte dos chineses perna de manobras e mão-grabbling técnicas foram desenvolvidas ao longo de um longo período de tempo prolongado de 1500 anos no mosteiro de Honan. A arte de Fut Ga Shao Lin começa como uma arte de combate externo e depois guarda os segredos para as três artes internas de Tai Chi, Pa Qua e Ie Hsing. Considerado como o mosteiro para as artes internas, o Fut Ga Shao Lin tem influenciado todas as escolas do templo principal de boxe com as suas artes internas. Esmagadoramente notado pela sua agilidade em velocidade e acrobacia, muitos dos bem treinados boxers Shao Lin têm spectacled milhares de espectadores ao redor do mundo com suas habilidades marciais definidas de combate e suas artes de cura.

Depois de quase três décadas de estudos intensivos por trás dos muros do mosteiro de Honan na Ga Fut, estava sentado pacificamente, um homem bem versado em meditação na margem do rio. O rio foi algemado com gelo congelado e não poderia continuar seu caminho, inclinando-off em um lago no topo da montanha.

O homem idoso foi Tsu Li o filósofo, e como um estudioso também foi totalmente treinados em habilidades marciais de alta derivação. Através de sua visão interior ele encontrou sua iluminação, observando a neve caindo sobre os galhos de árvores na floresta, quando a neve tornou-se a pesada para os ramos para segurar por causa do frio congelado, que quebrou como pequenos ramos das árvores. Os galhos que caem soou como um trovão pesado atinge a superfície da Terra.

Ao ver o seu foco durante a meditação, ele também tem testemunhado um grande estande de bambus, essas fortes, brotos ocos cresceram juntos, como gramíneas fortes. As hastes como os galhos de árvore de tinha sofrido as mesmas tensões da mãe natureza dobrando a força exercida com incontida produzindo sem rachaduras.

Li Tzu viveu durante a era extravagante, em que as artes de combate foram moldados em errôneas sociedades antigas. O monge criou duas internas - externas estilos de boxe, resistente à natureza das hastes de bambu. Po Qua Zen e Po Hsing Ie se complementam com a restauração do sistema circulatório para uma saúde cada vez maior.

Pesquisa Li Tzu para a verdade foi com base no significado teológico do Taoísmo, na qual ele cuidadosamente seguiu os princípios de Chuang Tzu, que juntamente com Lao Tzu formou um movimento religioso causando um impacto sobre as crenças de Confúcio para o fim da dinastia Han (AD). Po Qua Zen é uma arte de combate de resistência passiva em defesa própria, criado por Li Tzu a idéia para ajudar na prática, os estilistas yin por contrariar um ataque adversário, enquanto produzindo ao mesmo tempo.

O estilo Po se distingue pela sua sofisticação, com sua singularidade própria, como uma arte de combate de auto-defesa. Ele tem um grande repertório de ferramentas em um método multa de boxe, que combina os princípios do Tai Chi, Hsing Ie e Pa Qua juntos, complementando uns aos outros em harmonia. Quase todas as outras artes marciais internas, com base em sua essência o "yang" princípio em que a autodefesa é enfatizada por ceder a um ataque do adversário e, em seguida, contra o centro do oponente de equilíbrio com a força.

Auto-defesa para a sobrevivência sua própria exige força e cronometragem através de rotação e deslocamento do eixo polar. Em movimento, o sistema interno reage contra ataque de um oponente com um contra-ataque contínuo. Como resultado, o contra-de um perito boxe interno é inevitável. Ele faz o dano interno quase sem esforço através da aplicação de uma massa de energia a um oponente, causando danos por punção do sistema circulatório e os meridianos.

Po Hsing Ie é filosoficamente estruturada como uma rocha; seus princípios com base em projeções da mente. Os cinco elementos que desceram com o "Yin / Yang" princípio do equilíbrio dos instintos da natureza como o dia ea noite são equilibradas. Eles são, na verdade, dois opostos harmonização de positivo e negativo. O sistema de Po aplica uma força rendendo e atacar ao mesmo tempo. Como o bambu, que produz para forçar, sem rachaduras.

Chuang Tzu, um estudioso do taoísmo escreveu uma vez que uma atitude flexível constitui as seguintes conquistas passivas: (Copiado de "O GRANDE Luminant", como traduzido por Evan Mais 1933).

ESPÍRITO DA ACÇÃO

"A vontade de rendimento tem uma facilidade resposeful, suave como penas felpudas, uma quietude, um encolhimento de ação, uma aparência de que se expressar de forma natural em que os elementos do universo são forças mútuas de convivência com as mudanças de humor da natureza. Em outras palavras, o princípio do Tao é a força vital da existência do universo e operar em "Yin" e "Yang" são os dois balanços, positivo e negativo, masculino e feminino. "

Lao Tzu, o fundador do Taoísmo, o Tao descrito de uma forma mais adequada e montagem:

"O caminho que pode ser expresso em palavras não é o caminho eterno, o nome que pode ser pronunciado não é o Nome eterno. Concebida como anónimo é a causa do Céu e da Terra. Concebido como tendo um nome que é a mãe de todas as coisas. Somente o eternamente livre da paixão contemplar sua essência espiritual. Aquele que está entupido por desejos pode ver não mais do que sua forma exterior. Estas duas coisas, a espiritual (yin) eo material (yang), embora nós chamamos-lhes nomes diferentes são um eo mesmo em sua origem. Esta uniformidade é um mistério dos mistérios. É o portão de tudo o que é sutil e maravilhoso. "

Como um fluxo de um rio, o espírito humano é uma força energética da alma Yang ou positiva a materialização dos desejos do homem que promovam a produtividade sem a compreensão dos sentimentos negativos, como ódio, raiva e ganância. O subconsciente ou alma entra no cérebro por um impulso para a construção de pensamentos humanos. O homem sempre foi dominado pela influência da mente subconsciente, o que nós sabemos como sentimentos desconhecidos da consciência e considerado pelos cristãos para a incapacidade de fazer. Placidamente livre de ansiedade, a pessoa age no momento oportuno; se move e gira na linha de criação. Não se mover à frente, mas responde às influências de montagem.

A essência do taoísmo é colocada por Lao Tzu,

"Estabelecer nada em relação a si mesmo, deixar as coisas serem o que são; mover-se como resto de água, como um espelho, responde como um eco, passam rapidamente como o não-existente, e ser sair como pureza. Aqueles que ganhar, perder. Não precedem outros, sempre segui-los ".

Emulando o natural, o praticante bem treinado do sistema Po tem uma mente hábil e reage automaticamente a situações reais em apenas uma fração de segundo.